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自然崇拜是最原始的崇拜形式之一。原始人認(rèn)為自然物和自然力有靈魂、精神和無(wú)窮的力量。因此他們崇拜和信仰自然物。自然崇拜物由于各民族生存居住的地理環(huán)境而有所不同。蒙古族的自然崇拜物主要包括天、地、敖包、火等。

（一）天之崇拜

天，蒙古語(yǔ)叫“騰格里”。蒙古人崇拜和信仰“上天”和“長(zhǎng)生天”。自古以來(lái)天與蒙古族淵源甚深?！睹晒琶厥贰分杏涊d成吉思汗的祖先是奉天命而生。其后，成吉思汗一生事業(yè)無(wú)不靠天力，無(wú)一事不歸于天?！睹身^備錄》中也記載了韃靼人特別敬仰天和地，每事之前必提到上天之事。《魯布魯乞東游記》中也有一段簡(jiǎn)短的祭天儀禮敘述。這些都充分說(shuō)明蒙古族自古以來(lái)有拜天，祭天之俗。帝王到百姓無(wú)不崇拜天，祭祀天。他們是如此地相信天之助力，天之緣的超自然的力量。天是抽象的概念。最初人們以方位來(lái)代替天，把東方當(dāng)作天的象征。后來(lái)就把山，河，敖包或建一個(gè)祭壇作為天的象征來(lái)祭祀。祭拜的山、河成為圣山，圣河。山上的樹(shù)不能伐，石不能拿，草不能牧，果不能摘，水不能飲，魚(yú)不能釣。因而建一個(gè)祭壇祭天最為普遍。蒙古族的祭天分為官方祭祀，民間的公祭和戶祭三種。

官方祭祀  官方的祭祀時(shí)間不確定。有的農(nóng)歷二月二十四日，有的三月庚戌，有的四月初八或八月八日祭天。祭品民間也各有所不同。元代朝廷祭天儀式最為隆重，用一匹純色馬、羊、鹿、野豬各九或各二九十八只來(lái)祭天。祭祀時(shí)還燒香，燃柏葉并祭禮神玉。

民間的公祭  每年的農(nóng)歷大年初一，七月初七或初八，九月初九等日子開(kāi)始祭天，歷時(shí)三天三夜。過(guò)去的民間公祭活動(dòng)由“博”來(lái)主持。祭天時(shí)“博”的一支系幻頓來(lái)主祭。祭天又分為“白祭”和“紅祭”?！鞍准馈笔侵赣媚讨破芳漓胩?，“紅祭”是指宰殺牛羊祭祀。一般祭天的做法是在院中擺放一輛勒勒車，車轅子朝西南方向，車上放凳子，或在院中按東、西、南、北、東南、東北、西南、西北、中方位插上九色旗或東、西、南、北、中方位插上五色旗，中間鋪一個(gè)氈子，氈子上擺一個(gè)供桌，供桌中間放一個(gè)插一面藍(lán)旗的裝滿糧食的升。供桌前點(diǎn)燃一堆篝火。用全羊作供品，把羊心掏出來(lái)直接上供祭天。主祭的幻頓穿上神服、神帽，手持單鼓，幻頓手持旗幟領(lǐng)頭向天叩九九八十一頭來(lái)表示對(duì)天的敬意。接著主祭幻頓開(kāi)始呼請(qǐng)叫天。據(jù)《科爾沁博藝術(shù)初探》中記載的呼叫天的主要唱詞是媚天、娛天的內(nèi)容。如：

盛在盅里的是橘子美酒，

主宰萬(wàn)物的長(zhǎng)生天啊咴，

請(qǐng)交杯換盞，

享用這酒中精華。

盛在壺中的是葡萄美酒，

主宰萬(wàn)物的慈祥父天啊咴，

請(qǐng)開(kāi)懷暢飲，

享用這酒中佳釀。

接下來(lái)，全羊上供之后主祭幻頓領(lǐng)唱，將羊身上的每一塊肉逐唱頌一遍，請(qǐng)?zhí)煜碛谩Ｈ缓蟠蠹曳窒砉┢?。吃完供品祭天儀式結(jié)束。

戶祭  經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的歲月官方的公祭形式逐步演變?yōu)閼艏佬问?。每年大年初一?dāng)天空剛剛放亮?xí)r，家人都要出來(lái)祭天。牧區(qū)則在蒙古包門前的勒勒車上，農(nóng)區(qū)則在院落的東南角放一張供桌。車上桌上擺放全羊、奶制品及酒等供品。然后攏一堆篝火。全家老少跪在地上向天磕三頭，然后用奶子、圣酒、美食祭天。家長(zhǎng)和長(zhǎng)者斟滿酒，灑向四面八方的天空，口中默默祈禱長(zhǎng)生天保佑大家，降福。接著主祭人致祭詞。祭詞都是從祖先傳下來(lái)的，但各戶不盡相同。

據(jù)《蒙古風(fēng)情》一書(shū)記載的孛兒只斤氏家族祭天詞中的片段如下：

天，為蒙古人傳下了人種，

使蒙古人得以繁衍興旺，

遠(yuǎn)祖孛兒貼赤那的子孫，

撒遍了沙漠的海洋。

天，為蒙古人培育了五畜，

使蒙古人生存有了保障，

草原上布滿了牛馬駝羊，

感謝天恩浩蕩。

天，為蒙古人賦予了力量，

使蒙古人在世界中呈強(qiáng)，

征服了妖魔和邪惡，

享受了和平吉祥。

致詞完畢，全家向上天三叩首祈禱，并把供桌上的供品投入火中。有的蒙古地區(qū)則在除夕之夜祭天，但大多數(shù)地區(qū)的人們?cè)谵r(nóng)歷初一祭天。蒙古人崇拜九十九個(gè)上天并相信上天能保佑平安，賜予吉祥。因此他們每遇到重大事件都要祭天，而且遇到困難時(shí)也隨時(shí)叩拜天，以求天的恩賜。所有的天神是神化自然力，超自然力的反映。

（二）大地之崇拜

崇拜大地也是神化自然力、崇拜自然力的信仰之一。蒙古人認(rèn)為大地是萬(wàn)物之母，也是保護(hù)子女、五畜、五谷的女神。所以把大地稱為額和德勒黑，意為大地母親。蒙古人把大地作為神秘的超自然力量來(lái)崇拜，這與他們依賴自然草原生活有密切聯(lián)系。他們把上天和大地連結(jié)在一起，稱上天為慈愛(ài)的父親、稱大地為慈祥的母親。把天和地信奉為“上九十九天，下七十七地”。蒙古人崇拜大地與崇拜長(zhǎng)生天一樣是從古傳承來(lái)的自然崇拜的表現(xiàn)形式。《馬可波羅游記》中記載了古代蒙古人的祭地之習(xí)俗。如：名稱納赤該，謂是地神，而保佑其子女、牲畜、田麥者，大受禮敬。各置一神于家，用氈同布制作神像，并制神妻神子之像，位神妻于神左，神子之像全與神同。食時(shí)取肥肉涂神及神妻神子之口，已而取肉羹散之家門外，謂神及神之家屬由是得食。蒙古人用羊肉、奶食、圣酒祭地并跪拜大地，以祈求大地的保佑和恩賜。平時(shí)飲酒時(shí)蒙古人也把酒的德吉獻(xiàn)給大地。

（三）日月崇拜

日月為宇宙之光，蒙古人崇拜日月的核心是光。光和蒙古人有著不可分的緣分。蒙古人認(rèn)為自己是光的后代。據(jù)《蒙古秘史》記載，孛兒只斤氏族的祖先孛端察兒就是日月之光孕育而生。其母阿闌豁阿自丈夫死后，每夜日月之光從窗而射，光浸其腹，懷此子而生。所以把日月之光當(dāng)作祖先來(lái)看待。日月給人們溫暖和光明，因此蒙古人特別崇拜它并通過(guò)祭祀來(lái)表達(dá)自己崇拜和敬畏之心愿。從古至今在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中逐漸形成了拜日月習(xí)俗。每日清晨日出和正午日照時(shí)祭日。還有求育男嬰時(shí)舉行拜日活動(dòng)。或遇到災(zāi)害、病疫蔓延時(shí)也虔誠(chéng)祭日，以求解脫。每月初和月中十五、十六日進(jìn)行拜月活動(dòng)。還有得眼病、祈求生女兒時(shí)也祭月。每年正月初二為公祭日。祭日月多用馬奶酒、白酒、鮮奶進(jìn)行灑祭禮。祭祀日月時(shí)朝向日月叩拜、致祭詞、獻(xiàn)灑祭禮。由對(duì)日月的崇敬和視日月為神明而形成了一系列的禁忌習(xí)俗。禁忌對(duì)著太陽(yáng)和月亮大小便、扔垃圾、吐唾、謾罵和潑水。日蝕和月蝕時(shí)人們大為恐懼，說(shuō)日月被天狗吃掉或被妖精吞沒(méi)，因此便敲打銅盆將天狗和妖精嚇跑。蒙古人嚴(yán)守這些忌條，以免帶來(lái)災(zāi)難和不幸。

（四）星宿崇拜

蒙古人不僅崇拜日、月，也崇拜星宿。蒙古人對(duì)星宿的崇拜與他們的生產(chǎn)方式密不可分。因?yàn)橐孕竽翗I(yè)為主的蒙古人不可避免地經(jīng)常夜牧，并在多年觀察夜空氣象中產(chǎn)生了對(duì)星宿的崇拜和信仰。蒙古人主要崇拜的星宿是北斗星，蒙古語(yǔ)稱道蘭額布根（七老翁）；北極星，蒙古語(yǔ)稱為阿勒坦嘎達(dá)斯（金釘子）；三犬星，蒙古語(yǔ)稱為古日本瑙亥（三只犬）或古日本敖敦（三顆星）。很早以前蒙古人當(dāng)中流傳著北斗星的祭祀并傳下來(lái)了七翁祭祀經(jīng)書(shū)。蒙古學(xué)者策·達(dá)木丁論證為民間文學(xué)性質(zhì)的薩滿作文的七翁經(jīng)書(shū)后來(lái)變成為佛經(jīng)性質(zhì)，并列入甘珠爾，所以七翁經(jīng)不是譯文而是真正的蒙古作文。因此，七翁的祭祀、經(jīng)書(shū)起源與蒙古族民間當(dāng)中北斗星一年春夏秋冬總是有規(guī)律地運(yùn)轉(zhuǎn)，視為神奇。所以崇拜和祭祀北斗星。北斗星的祭祀在蒙古人的星宿祭祀里占重要地位，每月有固定的祭日，一年祭祀十二次。如：農(nóng)歷正月初七、二月四日、三月二日、四月二十七日、五月五日、六月二十三日、七月二十日、八月十七日、九月二十日、十月十一日、十一月十五日、十二月八日等。祭祀是先備好干柴，然后在蒙古包或庭院東北角仿造北斗星堆起七個(gè)小土堆。夜幕降臨，北斗星全部出齊并能看到時(shí)開(kāi)始祭祀。首先土堆上邊挖個(gè)小坑放備好的干柴，然后點(diǎn)燃。再用點(diǎn)燃的香和柏松凈化代表七翁的星。接著火中投入羊肉、果點(diǎn)、茶葉、紅糖、奶皮子、白酒、奶酒等供品。參祭人鋪上潔白的氈子，朝東北方向跪成一列，叩拜七次或九次。還獻(xiàn)上七次或九次的灑祭禮。北斗星（七老翁）各有自己的名稱。第一個(gè)星叫孫地、第二個(gè)星叫布日娃巴達(dá)剌、第三個(gè)星叫阿斯利思、第四個(gè)星叫奧如吉尼、第五個(gè)星叫額訥日德、第六個(gè)星叫日依瓦地、第七個(gè)星叫毛勒巴日。

北極星，牧民把它視為方位星。夜幕中遇暴風(fēng)雪迷路時(shí)，隨時(shí)跪拜北極星求指路。

三犬星，牧民把它看成為測(cè)時(shí)星，東升西落的三犬星在沒(méi)有鐘表的古代起到了夜間測(cè)定時(shí)間的作用。牧民夜牧或外出時(shí)隨時(shí)叩拜三犬星指時(shí)間。

蒙古人主要崇拜北斗星、北極星和三犬星三個(gè)星座古來(lái)有之。據(jù)《蒙古風(fēng)情》一書(shū)中記載，蒙古族除了祭祀這三種星座外，還對(duì)啟明星、木梨星、火星、水星、銀河星、牛郎星、織女星、南斗星等進(jìn)行祭祀。

（五）山水崇拜

山水崇拜是古代蒙古族的自然崇拜的重要組成部分。蒙古人認(rèn)為高山峻嶺、大江大河都有神靈存在。蒙古人把自己居住區(qū)域內(nèi)的雄偉險(xiǎn)峻的山稱為神山，晶瑩碧透的江湖稱為神河，冬夏長(zhǎng)流的泉為神泉來(lái)祭祀。他們認(rèn)為神山、神河、神泉能保佑五畜興旺、風(fēng)調(diào)雨順、人丁安詳。因此他們?nèi)粘Ｉ詈蜕a(chǎn)中不動(dòng)神山神河的一草一木，對(duì)它進(jìn)行祭祀和膜拜。他們焚香誦經(jīng)，祈禱山水神靈保佑蒙古人交鴻運(yùn)。蒙古人懷著虔誠(chéng)之心祭祀不而罕合勒敦山。遠(yuǎn)在12世紀(jì)末，蒙古族先祖成吉思汗被蔑兒乞惕部落追捕時(shí)，隱藏于不而罕合勒敦山才得救。據(jù)《蒙古秘史》記載：帖木真走下山來(lái)，椎胸告天說(shuō)：“我的小性命被不而罕山遮救了。這山久后時(shí)常祭祀，我的子子孫孫也一般祭祀。”說(shuō)起，向日將系在腰上的帶子掛在脖子上，將帽子拿在手上，屈身跪了九跪，灑馬奶祭奠。從此成吉思汗的子孫世世代代祭祀不而罕山直至今天。蒙古族各個(gè)部落公祭的山水有阿爾泰山、博格達(dá)山、罕肯特山、杭蓋山、牟尼山、克魯倫河、土拉河、色楞格河、額爾奇斯河等名山名川。除此之外各地區(qū)的部落有自己祭祀的神山神河。據(jù)《蒙古風(fēng)情》一書(shū)記載，東烏珠穆沁旗和科右前旗有索岳勒吉山的博格達(dá)峰、扎魯特旗有扎魯特罕山，赤峰地區(qū)有赤峰紅山、巴林旗賽汗罕山（黑山）、巴彥罕山、瑪爾欽本布熱山、達(dá)爾罕山，林西縣與克什克騰旗交界有阿魯亥拉罕山，克什克騰旗有黃崗梁、賽罕壩，阿魯科爾沁旗有阿巴嘎哈喇山，呼和浩特有翁貢山，土默特旗有茫汗哈喇山和土默特黑山，烏拉特旗有姆納山，包頭一帶有白云鄂博山，阿拉善旗有阿拉善山；新疆蒙古地區(qū)：有阿爾金山、騰格里山、阿拉套山、巴爾魯克山、賽爾山；甘肅蒙古地區(qū)：有祁連山、野馬山、馬鬃山；青海蒙古地區(qū)：有日月山、鄂拉山、柴達(dá)木山、巴顏喀喇山；遼寧蒙古地區(qū)：有醫(yī)巫閭山、努魯爾虎山、黑山；黑龍江蒙古地區(qū)：有蒙古山、多克多爾山；云南蒙古地區(qū)：有鳳山；喀爾喀蒙古地區(qū)：有博格達(dá)罕山、拉欽王達(dá)山、寶拉干山、納勒罕山、巴圖罕山、罕肯特山、敖特渾騰格里山等。河套地區(qū)的蒙古族祭祀黃河，科爾沁地區(qū)的蒙古族祭祀西拉木倫河，青海地區(qū)的蒙古族祭祀青海湖（呼和諾爾）。

山水祭祀經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的歲月，由早期的祭祀山河本身演化為祭祀山神河神，后來(lái)把神人格化，賦予了人的形象。比如巴顏珠日河山的神是黃面、塔式頭發(fā)的年青人。博格達(dá)山神是嘴里叼著長(zhǎng)蛇的金翅鳥(niǎo)形象的人。準(zhǔn)格爾山神是黃面、長(zhǎng)須的老翁。松根山神是紫面、濃黑眉，發(fā)愁的老翁。扎魯特罕山神是騎馬的年青人。賽罕山神是喜騎白馬，達(dá)爾罕山神為喜騎黃馬，巴彥罕山的山神是喜騎黑馬。蒙古人還相信水的主人是蛇。奈曼旗那日特河的主人是獨(dú)眼盲黑龍王，科左中旗的布日根哈嘎的主人是盲龍王。奈曼旗塔日根諾爾的主人是纏白菜的花紋蛇。庫(kù)倫旗哈喇烏孫河的主人是鱔魚(yú)。蒙古族認(rèn)為，蛇是下界的占領(lǐng)者，也是江湖河水的共同的主人。因此崇拜和祭祀蛇。蘇尼特人有祭泉的習(xí)俗。他們?cè)谌炊哑鹗^敖包，獻(xiàn)上各種奶食品的供品，并舉行酒、鮮奶的灑祭禮。然后叩拜，祈禱泉神保佑，風(fēng)調(diào)雨順，無(wú)災(zāi)無(wú)病，大吉大利。山祭分為公祭和戶祭。公祭沒(méi)有固定的祭日，每年農(nóng)歷七八月份擇日祭奠，時(shí)間為三至五天。祭山時(shí)周圍各村屯農(nóng)牧民，騎馬或坐車云集到神山附近，安營(yíng)扎寨，參加祭奠活動(dòng)。公祭一般有大薩滿或部落尊長(zhǎng)、王公諾顏和札薩克主持。佛教傳入蒙古之后、寺廟的喇嘛也到場(chǎng)誦經(jīng)說(shuō)法。古代時(shí)宰馬祭山為多，到了現(xiàn)在用羊背、牛胸、奶制品、炒米、酒和果品祭祀山神。慶典上還要舉行招福儀式。獻(xiàn)供品、獻(xiàn)馬的同時(shí)，主祭人雙手捧起招福木桶和系著各種各樣彩綢的神箭，跪在祭臺(tái)前，晃動(dòng)著木桶和神箭大聲呼叫“降福！福來(lái)！福來(lái)！”。而且還要宣讀祭文，向山水叩頭祈禱。祭祀儀式完畢，主持祭山慶典的打嘎阿瑪拉把供品分給大家分享。同時(shí)開(kāi)始進(jìn)行“那達(dá)慕”。那達(dá)慕白天的項(xiàng)目是賽馬、射箭、摔跤和賽棋等傳統(tǒng)體育游戲，晚上則唱歌、跳舞。戶祭：戶為單位的祭祀。一般家庭遭到災(zāi)難，遇到不幸時(shí)，祭祀山神求助。

（六）崇拜火

祭祀火是蒙古民族的古老傳統(tǒng)習(xí)俗。在蒙古人看來(lái)，火是神圣、純潔的，它具有使一切東西凈化的能力。正因?yàn)槿绱?，蒙古人自古以?lái)有著用火凈化萬(wàn)物之俗，以驅(qū)除所有的污穢之物，排除一切不良想法和清掃一切邪惡勢(shì)力。古時(shí)人逝世后，逝者所用的物品，親屬以及安葬者都要通過(guò)火的凈化。蒙古汗國(guó)時(shí)期的外國(guó)使臣、王公和其他人以及贈(zèng)送的貢品都要經(jīng)過(guò)火的凈化才能會(huì)見(jiàn)皇帝和進(jìn)入宮廷。進(jìn)行火凈儀式時(shí)燒起兩堆篝火，在篝火附近立一支3米左右高的長(zhǎng)矛桿，用繩索將兩桿連起來(lái)，繩上掛一些布條。人、家畜、帳幕、物品等就在這兩堆火中間進(jìn)行凈化。到了現(xiàn)代用火凈化臟東西的習(xí)俗普遍存在。有些蒙古地區(qū)夜間來(lái)客人，家人夜歸或病人回到家時(shí)，都要經(jīng)過(guò)火的凈化，才能進(jìn)入家門。帽子掉地被人畜踩過(guò)，要用火凈化。婦女做完新衣服，尤其是給喇嘛做新衣服之后，用火凈化。小孩發(fā)燒也要用火凈化。蒙古人在打獵、游牧生活中火是不能缺少的，所以蒙古人把火與生活、生命、傳宗接代甚至繁育興旺聯(lián)系在一起。新郎新娘結(jié)婚時(shí)必須跪拜火，只有拜了火才算夫妻。這象征著賜予吉祥、幸運(yùn)和生兒育女。蒙古人還把繼承家產(chǎn)說(shuō)成為繼承灶爐，蒙古人的季子——“斡德恨”接替爐灶?！拔拥潞蕖钡囊馑紴榻犹鏍t灶之火的人。

由于崇敬火，所以產(chǎn)生了許多關(guān)于火的禁忌。對(duì)火不能插入或接近刀刃的東西，不能用刀拿鍋里的肉，不能用刀斧在火旁砍物，不能用棍和鞭子抽打火。不能往火里扔不潔和異味，不能往火里大小便，不能往火里倒水，不準(zhǔn)從火上跳過(guò)等。古代蒙古人用火鐮打火。

火祭儀式分為日火日、月火日和年火日。日火日為每天必須將第一次用的奶塊、茶、好的食物獻(xiàn)給火。因?yàn)槊晒湃苏J(rèn)為火能夠帶來(lái)幸福和成功。蒙古人出門找牲畜或路過(guò)險(xiǎn)要地段時(shí)也燒香祭火。月火日為農(nóng)歷每月初一、初二作小祭。年火日為農(nóng)歷臘月二十三和二十四日。這是蒙古民族共同的祭火日。這一天舉行一年一度的隆重的祭火儀式，專門準(zhǔn)備豐盛的酒肉茶飯祭祀火神。哈日楚（平民）在農(nóng)歷臘月二十三日祭火；臺(tái)吉（貴族）在農(nóng)歷臘月二十四日祭火。傳說(shuō)中農(nóng)歷臘月二十三日“米榮扎”火神要上天述職，住三天之后回來(lái)。如果火神上天用美言美語(yǔ)報(bào)告地上之事，上天就保佑人丁安詳、五畜興旺、五谷豐登、風(fēng)調(diào)雨順。如果火神上天講蜚言蜚語(yǔ)上天就懲罰人畜。因此米榮扎火神上天之前家家祭祀，以求美言乞求保佑。火是圣潔的象征，所以祭火時(shí)特別重視清潔。祭火前一兩日打掃院子、居室和家具。祭火當(dāng)日備齊祭火物品。晚上用小米、糜米、黃油、什錦等煮好阿木蘇（稠粥）。無(wú)黃油的農(nóng)區(qū)以肉粥代替。這是為了膠粘火神的嘴。到了黃昏星星出齊時(shí)祭火儀式開(kāi)始。首先主人要點(diǎn)燃火撐子之火，然后女主人向火獻(xiàn)上杜松、鮮奶、奶食品、黃油、酒等供品。蒙古人有用羊或羊胸脯祭祀火的習(xí)俗。把羊胸脯朝上獻(xiàn)火。接著主人手托裝祭品的大盤或阿木斯，朝向日出方向，從左向右轉(zhuǎn)進(jìn)行招福儀式。這時(shí)口中呼出：“呼咧！呼咧！呼咧”三聲。然后面朝向后面再作一次同樣的動(dòng)作。主人還要致祭火詞。古代蒙古人用打火石、火鐮取火。所以祭詞中正好映照著這一點(diǎn)，還有頌揚(yáng)和祈禱的內(nèi)容。如：《內(nèi)蒙古十通·內(nèi)蒙古民俗風(fēng)情通志》里寫(xiě)到的祭詞如下：

“燧石為母，火鐮為父。

榆木的生命，仁慈的火神。

斟上滿杯的美酒，奉上豐盛的祭品。

祈求人丁長(zhǎng)壽，祈求五畜興旺。

福來(lái)！福來(lái)！”

《蒙古風(fēng)情》一書(shū)中寫(xiě)到：

“杭蓋罕山只有土丘大的時(shí)候，

汪洋大海只有水洼大的時(shí)候，

參天榆樹(shù)只有嫩芽大的時(shí)候，

空中雄鷹只有雛兒大的時(shí)候，

可汗用火石擊燃，

皇后用嘴唇吹旺，

以火石為母，

以火鐮為父，

以石頭為母，

以青鐵為父，

清煙吹入云端，

熱力可達(dá)九天，

臉像綢緞般閃亮，

面像油脂般發(fā)光，

那發(fā)明火的火神圣母啊，

我們向你敬獻(xiàn)奶油和肥肉！

我們向你敬獻(xiàn)醇香的奶酒！

乞求你賜予最大的福分，

讓我們?cè)谶@幸福中永生?！?SPAN lang=EN-US>

祭詞念罷，全家老少一起向火跪拜并祈禱。祭畢，火盆內(nèi)至少三天不滅火，三天內(nèi)不向外借東西，尤其是牲畜和糧食等。因?yàn)榛鹕裆咸熳∪熘蟛呕貋?lái)，所以想方設(shè)法這三天內(nèi)保護(hù)好自己的福。祭火之后還要吃火神賜予的飯——“嘎勒·因·巴達(dá)”。嘎勒·因·巴達(dá)就是祭祀時(shí)用的供品。

（七）祭敖包

“敖包”也寫(xiě)作為“鄂博”。蒙文讀作“oboo”，意為包和堆。祭敖包蒙古語(yǔ)叫敖包塔黑乎。敖包是一種用石塊、泥土、柳條、磚和雪等堆積而成的塔形建筑物。關(guān)于祭敖包的由來(lái)學(xué)者們歸納為以下三種說(shuō)法。第一種是自然崇拜說(shuō)。古代社會(huì)的人們?nèi)狈χR(shí)，沒(méi)有科學(xué)地、正確地認(rèn)識(shí)到自然力，被征服于自然力，恐懼于自然力。所以人們理解為一切自然現(xiàn)象都有神靈存在。當(dāng)他們遇到自然災(zāi)害時(shí)，就認(rèn)為和當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)水有關(guān)。于是人們選一個(gè)最幽靜、最險(xiǎn)峻高處的地方建立一個(gè)敖包。認(rèn)為這就是山水的神靈存在的地方而進(jìn)行祭祀。也有的人認(rèn)為敖包是懷舊而產(chǎn)生。從森林走向草原的游牧民族仍然懷念山林的生活，于是堆成敖包象征山嶺，插以樹(shù)枝象征森林。敖包是在這種背景下產(chǎn)生的。二是墓冢之說(shuō)。眾所周知，經(jīng)常把敖包說(shuō)成翁滾敖包和敖包翁滾。翁滾的蒙文意義為墓冢。從敖包的結(jié)構(gòu)上看，敖包底下窯藏五谷、金銀珠寶和王公的帽子、衣服、弓箭等東西。從這一點(diǎn)上很相似于墓冢。還有人說(shuō)蒙古人為了紀(jì)念古代被社會(huì)淘汰而消失的部落，在他們的骨髁上建立了敖包。也有人說(shuō)，一個(gè)牧童死了之后，陰助牧民，牧民為了感謝這位保護(hù)神，在他遺骨上建立了敖包世代相傳地祭祀，從此產(chǎn)生了敖包。第三是窯藏之說(shuō)。古代蒙古部落互相掠奪襲擊，戰(zhàn)敗一方，故將自己的寶藏埋于地下，上面堆起敖包，遷徙遠(yuǎn)方。以便來(lái)日風(fēng)平浪靜時(shí)尋找此處。于是傳下來(lái)了敖包。

敖包的分類  敖包通常分為阿拉坦敖包（黃金敖包）、艾瑪格敖包（部落敖包）、和碩敖包（氏族或旗縣敖包）、努圖克敖包（蘇木、鄉(xiāng)敖包）、阿寅勒敖包（村屯和家族敖包）、蘇木敖包（寺廟敖包）、毛力敖包（馬敖包）、諾顏敖包（王公敖包）、多日斯嘎拉敖包（紀(jì)念敖包）、將軍敖包、呼拉呼敖包（集會(huì)敖包）、翁滾敖包（墓冢敖包）、札門敖包（路標(biāo)敖包）和亥支嘎?tīng)柊桨ǚ纸绨桨㈩~莫斯·因·敖包（婦女敖包）、乎和德·因·敖包（兒童敖包）等。據(jù)敖包數(shù)目的不同而分為：圓敖包、2個(gè)敖包、3個(gè)敖包、4個(gè)敖包、5個(gè)敖包、7個(gè)敖包、9個(gè)敖包、13個(gè)敖包、27個(gè)敖包、33個(gè)敖包和多敖包等。古代人們只祭一個(gè)敖包，這象征著地方保護(hù)神。兩個(gè)敖包的大小一致。分界敖包多為兩個(gè)敖包。分界敖包和路標(biāo)敖包等標(biāo)志性敖包不舉行大規(guī)模的祭祀性活動(dòng)。人們路過(guò)敖包旁時(shí)添幾塊石頭或幾捧土，然后叩拜求吉祥。或迷路時(shí)填幾塊石頭或幾捧土并跪拜求指路。3個(gè)敖包代表著天、地、人或過(guò)世的阿越世、今世的釋迦牟尼、來(lái)世的彌勒慈氏。所以3個(gè)敖包也稱作天、地、人敖包或三世敖包、三世佛敖包。7個(gè)敖包代表著七曜神或日、月、金、木、水、火、土。七個(gè)敖包也稱為七星敖包。13個(gè)敖包是黃教傳入蒙古地區(qū)后的產(chǎn)物。黃教傳入蒙古地區(qū)后，對(duì)敖包的形式和內(nèi)容作了一些革新，增加了哈達(dá)、祿馬、旗幡等裝飾。在祭詞中也注入了新的內(nèi)容。13個(gè)敖包的大敖包象征須彌山，其余12個(gè)敖包象征十二提布（十二部洲）。27個(gè)敖包是為紀(jì)念成吉思汗27歲晉封于大汗位置而建造的。由黨中央的大敖包和兩旁的各13個(gè)敖包組成。33個(gè)敖包象征33個(gè)天，有大敖包和四面各8個(gè)敖包構(gòu)成。

敖包的建造  敖包的建造在古代時(shí)期比較簡(jiǎn)單。隨著時(shí)代的變遷而復(fù)雜化了。建造時(shí)首先要選好地方，由于敖包種類的不同而選擇的地點(diǎn)也不同。建立部落敖包時(shí)，請(qǐng)薩滿或喇嘛，選風(fēng)水寶地的山岳，然后開(kāi)始建敖包。建分界敖包時(shí)雙方商定之后建立在雙方邊界上。清朝建立旗縣敖包時(shí)，按照清政府指定的地點(diǎn)堆起。無(wú)論建立什么樣的敖包，多建立在氣候宜人、風(fēng)景秀麗的山頂、泉邊、湖畔、灘中等顯眼的地方。紀(jì)念敖包是建立在發(fā)生有紀(jì)念意義的事情之地點(diǎn)。選好地之后，挖小坑將“頌希格”的瓷罐埋進(jìn)去。罐里主要裝入金銀珠寶、翡翠、五谷雜糧和駿馬鬃尾等。把這些東西裝入瓷罐和凈瓶里，用上印“唵嘛呢叭咪哄”六字箴言的五色彩緞封口。伴隨喇嘛的誦經(jīng)之聲，埋入土里。蒙古人深信每個(gè)敖包都有神靈存在。于是他們挖個(gè)大坑，周圍用磚砌成像個(gè)蒙古包，里面放敖包神的四季服裝、弓箭、鞍轡、鍋勺、盤碗等用具?；饟沃г谥虚g位置，上面架起沉香木作欲燃之狀。然后喇嘛進(jìn)入里面誦經(jīng)。喇嘛們出來(lái)之后把坑頂封閉，然后埋入黃土，使以地平。接著上面堆起敖包。敖包的基礎(chǔ)廣，往上漸尖。中間豎起一個(gè)端上按四刃鐵矛的桿。四刃分指四方，其下掛一個(gè)鐵盤，盤上綴有棗騮公馬黑鬃作的垂纓。這就是敖包的頂飾—蘇魯?shù)律裎铩Ｖ車辶鴹l裝飾。敖包的東、西和正北豎起木桿，用彩帶把蘇魯?shù)聴U連起來(lái)，上面掛哈達(dá)和旗幡之物。阿拉坦敖包的東南和西南各豎一個(gè)木桿，左右對(duì)稱，其間拉一條繩上垂掛五顏六色的祿馬風(fēng)旗，以此代表王府的門庭。建立樹(shù)條敖包時(shí)圍繞中間的一支高桿豎起樹(shù)條，再用石頭和土固定或用錦雞兒根、生皮條圍捆。建立木頭敖包時(shí)先豎起一個(gè)高木桿，接著周圍豎起四尺多高的木頭，然后再用三尺多高的木頭圍起，最后用土或石頭固定。磚敖包是用磚砌成的敖包。雪敖包是用雪堆起的，多建立在寒冷地帶。

敖包的祭祀  祭敖包是蒙古民族最普遍、最隆重、最熱鬧的祭祀活動(dòng)。由于敖包各自的來(lái)歷和性質(zhì)不同，其祭祀的日期也不同。但常在水草豐美、牛羊肥壯、氣候宜人的秋夏季進(jìn)行。一般一年進(jìn)行一次祭禮，偶爾也有兩次的祭禮。祭祀時(shí)間的長(zhǎng)短不定，短的一日祭畢，長(zhǎng)的5～7天。每年除定期祭禮外，若遇旱災(zāi)、牲畜得病、莊稼受災(zāi)時(shí)也祭敖包，祈禱免災(zāi)怯病、平安無(wú)事。還有人們路過(guò)敖包旁時(shí)，騎者要下馬，拔一綹馬鬃獻(xiàn)給敖包；步行者彎腰撿幾塊石頭加到敖包上以求吉祥。祭祀時(shí)用翠綠的松柏、艷麗的花束和五顏六色的布條把敖包裝飾起來(lái)，還建立一個(gè)祭壇。到了祭敖包這一天，遠(yuǎn)近的牧民穿上新衣服，坐著勒勒車或騎著馬捧著祭品從四面八方千里迢迢趕來(lái)。到了敖包前一般從西南邊登上敖包，從西向東順時(shí)針?lè)较蚶@敖包一圈，將帶來(lái)的石塊填在敖包上，把哈達(dá)或五色布條、祿馬等掛在敖包上，將敖包裝飾一新。薩滿身穿法衣、手持神鼓，跳起舞致祭。接著說(shuō)些祈求風(fēng)調(diào)雨順、人丁興旺、吉祥如意，禳除災(zāi)害之類的祭詞。參祭人往祭臺(tái)兩邊擺放牧民獻(xiàn)的全羊、羊內(nèi)臟、乳制品、糕點(diǎn)、圣餅、酒、什錦或紅茶等食品。然后主祭人或薩滿帶領(lǐng)大家按順時(shí)針?lè)较蜣D(zhuǎn)敖包三圈或九圈。敖包祭祀儀式上還要把某頭牛、馬、羊的脖子上系五色彩帶，繞火堆一周，凈化成為神畜。成了神畜的牛、馬、羊是不得隨便騎乘，不得隨便打罵，不得賣，大多要撒野。神畜死后，把頭骨放在敖包山上。祭祀敖包時(shí)領(lǐng)祭人最初為薩滿。佛教傳入蒙古地區(qū)后，喇嘛們也到場(chǎng)誦經(jīng)或主持。以上所述，是一般敖包的祭禮。但具體的敖包祭祀也存在不少差異。敖包祭祀一般分為血祭、酒祭、火祭、玉祭等四種。血祭：所謂血祭就是宰殺牛、馬、羊，向敖包獻(xiàn)牲畜。相傳，蒙古游牧民認(rèn)為，牛、馬、羊、駝是長(zhǎng)生天賜給自己賴以生存的東西，因此要?dú)⑸蠹赖煲詧?bào)答。血祭分為九祭、二九祭、三九祭直至九九祭。就是蒙古民族的吉祥數(shù)字，又是自然數(shù)中的最大數(shù)目，所以把九九祭看成是最貴重的祭禮。隨著佛教傳入蒙古地區(qū)，宰牲畜數(shù)量減少，宰牲畜祭祀逐漸淡化。尤其清朝中期以后宰牲畜數(shù)減少成一般只宰殺一只牲畜?，F(xiàn)在大多數(shù)用全羊、奶制品、酒和哈達(dá)祭禮。灑祭：所謂灑祭，就是將鮮奶、奶酒之類祭灑于敖包，祈求吉祥如意。灑祭禮盛行于12世紀(jì)末13世紀(jì)初。這種祭禮不殺牲畜，所以特別適合佛教規(guī)則，被喇嘛們繼承?，F(xiàn)在灑祭禮是敖包祭禮的重要組成部分?；鸺溃核^火祭，就是在敖包前燃一堆篝火。參祭人口中念自己家人姓名并把自己帶來(lái)的祭品投入火中焚燒。蒙古族認(rèn)為火是圣潔物，用火可以去除一切邪惡。玉祭：所謂玉祭，是用玉石祭祀敖包。供品的玉有各種造型，如“吉祥玉”“方玉”“環(huán)玉”“雙福玉”“盤龍玉”“日月玉”等。舉行玉祭儀式時(shí)，主祭人雙手捧著玉擺在祭臺(tái)上，然后全體叩拜。主祭人帶領(lǐng)大家轉(zhuǎn)敖包，路過(guò)祭臺(tái)的人們手摸一下祭玉或拿在手中觸一下腦門或用鼻子嗅一嗅，然后放還原處。這樣做被視為吉祥。玉祭盛行于宮廷和官府中。由于玉很昂貴，用銅錢和銀錢代替的較多。祭祀完畢，便開(kāi)始了熱鬧、壯觀的傳統(tǒng)游藝活動(dòng)。有賽馬、摔跤、射箭的競(jìng)技，也有唱歌、跳舞的娛樂(lè)活動(dòng)。也可以說(shuō)，現(xiàn)在的祭敖包變成了盛大的那達(dá)慕盛會(huì)。

（八）祭尚西

尚西，為荒原上或大山中孤苦生長(zhǎng)的十分茂密的大樹(shù)。蒙古語(yǔ)是一棵大樹(shù)和神樹(shù)的意思，也稱尚欣毛都。古時(shí)也稱薩格拉嘎?tīng)枠?shù)和翁滾樹(shù)。歷史上很多蒙古部落有自己祭祀的尚西樹(shù)。而且會(huì)盟誓約等重大政治活動(dòng)在尚西樹(shù)下舉行。蒙古人的祭尚西的習(xí)俗起源于古代。據(jù)說(shuō)，古代人們相信尚西樹(shù)有靈，而且能賜予人以智慧、力量、幸福和吉祥。所以人們祭尚西來(lái)實(shí)現(xiàn)自己的心愿。蒙古大多地區(qū)以獨(dú)棵大榆樹(shù)為尚西，少數(shù)地區(qū)以松、柏、樺樹(shù)為尚西，個(gè)別地區(qū)也以柳樹(shù)為尚西來(lái)祭祀。每年農(nóng)歷五、六月?lián)窦占漓胍淮巍＜漓肷形鲿r(shí)，一個(gè)或幾個(gè)村落為單位舉辦。屆時(shí)村民們聚集在獨(dú)棵神樹(shù)之下用哈達(dá)和鮮艷的布條，將樹(shù)桿、樹(shù)枝裝飾一新，還向尚西獻(xiàn)全羊、白酒、白食品和糖果等供品?！吧形骼先恕币簿褪侵骷廊讼蛏形髦录涝~，并以白酒進(jìn)行灑祭禮，向大樹(shù)膜拜祈禱。這時(shí)請(qǐng)薩滿巫師致詞祈禱或請(qǐng)喇嘛誦經(jīng)。接著圍繞尚西跳舞，唱“祈雨歌”或唱蒙古歌。有的地區(qū)則專門“祈雨”而祭祀尚西。在歡快的歌舞中祭尚西活動(dòng)結(jié)束。