大秧歌曾經(jīng)是流傳于呼和浩特市(以下簡稱“呼市”)的一個劇種,它盛行于山西省,頗受山西北路梆子的影響,但在唱腔上是聯(lián)曲、板腔的混合體。
據(jù)呼市郊區(qū)塔布板村民間藝人講:從有了塔布板,就有了大秧歌。塔布板村大部分村民的祖籍是山西崞縣、壽陽等地。他們來此地定居以祖墳排位推算,最早的距今已十一代。因此,大秧歌在呼市至少有200余年的歷史。
大秧歌的活動可分為3個階段,早期稱“秧歌”,取意于“舊洋之歌”,是從“跑圈子秧歌”的基礎(chǔ)上發(fā)展過來的。早期秧歌在表演上無拘無束,多是即興發(fā)揮。演員不過2、3人,表演形式多是走圓場,插科打諢,沒有大身段表演。一般沒有道具、服裝,演員也不扮戲上妝。表演內(nèi)容多以反映家庭瑣事為主。中期秧歌擺脫了單一的演唱形式而向戲曲靠攏。并在唱腔、人物扮相、服裝、道具上都有了一定的規(guī)范和要求。特別是已經(jīng)注意到了從現(xiàn)實生活中取材,自編自演一些劇目,從而使大秧歌在內(nèi)容上豐富起來。
民國以后,大秧歌進入鼎盛時期。唱腔上有了一整套曲牌和板式,形成自己的獨特風格。演員的陣容,不再是過去的3、5人互相串場、頂替,而是成龍配套,行當齊全,表演形式已經(jīng)程式化。特別是在劇目上,已經(jīng)能移植、改編其它劇種的大型劇目,如《九件衣》等。故而,人們在秧歌之前加了個“大”字來區(qū)別以往的秧歌,而改稱其為大秧歌。
大秧歌由小到大發(fā)展成為一個劇種,但活動范圍并不大。
由于大秧歌來自農(nóng)村,演員基本上是身兼農(nóng)務。因此,長期以來,大秧歌始終不能進入城鎮(zhèn),而屬于社戲的形式。以塔布板、呼幾塔亥、蘇木沁、陶思浩、善友板申、章蓋臺等村為其主要演出活動范圍。中華人民共和國成立前,這些村每年都舉辦社戲,并成立專門班社,如“平安社” “興旺社”等。班社一般由3戶或5戶人家組成,并從中推舉有錢有勢的人擔任班社的管理職務,名曰“會頭”。每年臘月初一,會頭張榜告示,召集演員共商演出事宜,并為演員飽餐一頓,名曰“匯班”。然后排戲月余。正月十二,全體演員由會頭率領(lǐng)前去拜廟、上供,名曰祭瘟神。正月十五開唱,一日三場,正唱之日,會頭大擺酒宴,宴請名流豪紳。一來顯示會頭的慷慨大方,二來會頭借酒席之機向名流豪紳攤派一些額外的費用。
社戲期間的費用,一般均由班社向村民們征集,常以家戶人口及牲畜頭數(shù)、地畝等計算攤派。當時人們迷信唱戲能免災、避邪,所以家家戶戶出錢比較踴躍。更有一些出嫁的姑娘,也向娘家班社出些錢財,圖個吉利。一般社戲正月十七結(jié)束,如錢財剩余,二月二再唱一天。然后,這年的班社自動散伙,會頭再指定或推舉來年班社成員。
中華人民共和國成立后,大秧歌的演出范圍由本村發(fā)展到外村,演出時間也不限于正月十五或二月二,而是凡有節(jié)日都要舉辦活動?;顒咏?jīng)費除向各家征集外,集體也出一部分。有時村與村之間也互相走訪演出,活躍農(nóng)村群眾文化生活。
呼市的大秧歌,其唱腔接近山西晉劇的北路梆子,但它又有自己的特點。特別是吸收了呼市大量的方言口語及民間曲調(diào),行腔穩(wěn)健婉轉(zhuǎn),字正腔圓,具有塞外山野的風格。其唱腔分頭性、二性、三性、滾白、倒板、垛板等。另外,還有一個特殊的腔調(diào)叫“訓調(diào)”。在打擊樂上,大秧歌常用鼓板、堂鼓、大鑼、小鑼、鐃鈸、水镲等。弦樂除了板胡、二胡、三弦外,還增加了笛、笙、嗩吶等。大秧歌的道白、唱腔,與晉劇北路梆子相似。有時丑角往往在演出中,根據(jù)劇情即興發(fā)揮,增加一些與劇情無關(guān)的臺詞,引人發(fā)笑,為演出助興。
大秧歌劇目繁多,傳統(tǒng)小戲有《劉二姐逛會》《紡棉花》《二女爭房》《借冠子》《頂燈》等。大型劇目有《九件衣》《三疑計》《金燈》《月明樓》《取高平》《三勸》《下畫》等。20世紀60年代后還移植過現(xiàn)代戲《奪印》《智取威虎山》《沙家浜》等劇目。
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大秧歌曾經(jīng)是流傳于呼和浩特市(以下簡稱“呼市”)的一個劇種,它盛行于山西省,頗受山西北路梆子的影響,但在唱腔上是聯(lián)曲、板腔的混合體。
據(jù)呼市郊區(qū)塔布板村民間藝人講:從有了塔布板,就有了大秧歌。塔布板村大部分村民的祖籍是山西崞縣、壽陽等地。他們來此地定居以祖墳排位推算,最早的距今已十一代。因此,大秧歌在呼市至少有200余年的歷史。
大秧歌的活動可分為3個階段,早期稱“秧歌”,取意于“舊洋之歌”,是從“跑圈子秧歌”的基礎(chǔ)上發(fā)展過來的。早期秧歌在表演上無拘無束,多是即興發(fā)揮。演員不過2、3人,表演形式多是走圓場,插科打諢,沒有大身段表演。一般沒有道具、服裝,演員也不扮戲上妝。表演內(nèi)容多以反映家庭瑣事為主。中期秧歌擺脫了單一的演唱形式而向戲曲靠攏。并在唱腔、人物扮相、服裝、道具上都有了一定的規(guī)范和要求。特別是已經(jīng)注意到了從現(xiàn)實生活中取材,自編自演一些劇目,從而使大秧歌在內(nèi)容上豐富起來。
民國以后,大秧歌進入鼎盛時期。唱腔上有了一整套曲牌和板式,形成自己的獨特風格。演員的陣容,不再是過去的3、5人互相串場、頂替,而是成龍配套,行當齊全,表演形式已經(jīng)程式化。特別是在劇目上,已經(jīng)能移植、改編其它劇種的大型劇目,如《九件衣》等。故而,人們在秧歌之前加了個“大”字來區(qū)別以往的秧歌,而改稱其為大秧歌。
大秧歌由小到大發(fā)展成為一個劇種,但活動范圍并不大。
由于大秧歌來自農(nóng)村,演員基本上是身兼農(nóng)務。因此,長期以來,大秧歌始終不能進入城鎮(zhèn),而屬于社戲的形式。以塔布板、呼幾塔亥、蘇木沁、陶思浩、善友板申、章蓋臺等村為其主要演出活動范圍。中華人民共和國成立前,這些村每年都舉辦社戲,并成立專門班社,如“平安社” “興旺社”等。班社一般由3戶或5戶人家組成,并從中推舉有錢有勢的人擔任班社的管理職務,名曰“會頭”。每年臘月初一,會頭張榜告示,召集演員共商演出事宜,并為演員飽餐一頓,名曰“匯班”。然后排戲月余。正月十二,全體演員由會頭率領(lǐng)前去拜廟、上供,名曰祭瘟神。正月十五開唱,一日三場,正唱之日,會頭大擺酒宴,宴請名流豪紳。一來顯示會頭的慷慨大方,二來會頭借酒席之機向名流豪紳攤派一些額外的費用。
社戲期間的費用,一般均由班社向村民們征集,常以家戶人口及牲畜頭數(shù)、地畝等計算攤派。當時人們迷信唱戲能免災、避邪,所以家家戶戶出錢比較踴躍。更有一些出嫁的姑娘,也向娘家班社出些錢財,圖個吉利。一般社戲正月十七結(jié)束,如錢財剩余,二月二再唱一天。然后,這年的班社自動散伙,會頭再指定或推舉來年班社成員。
中華人民共和國成立后,大秧歌的演出范圍由本村發(fā)展到外村,演出時間也不限于正月十五或二月二,而是凡有節(jié)日都要舉辦活動。活動經(jīng)費除向各家征集外,集體也出一部分。有時村與村之間也互相走訪演出,活躍農(nóng)村群眾文化生活。
呼市的大秧歌,其唱腔接近山西晉劇的北路梆子,但它又有自己的特點。特別是吸收了呼市大量的方言口語及民間曲調(diào),行腔穩(wěn)健婉轉(zhuǎn),字正腔圓,具有塞外山野的風格。其唱腔分頭性、二性、三性、滾白、倒板、垛板等。另外,還有一個特殊的腔調(diào)叫“訓調(diào)”。在打擊樂上,大秧歌常用鼓板、堂鼓、大鑼、小鑼、鐃鈸、水镲等。弦樂除了板胡、二胡、三弦外,還增加了笛、笙、嗩吶等。大秧歌的道白、唱腔,與晉劇北路梆子相似。有時丑角往往在演出中,根據(jù)劇情即興發(fā)揮,增加一些與劇情無關(guān)的臺詞,引人發(fā)笑,為演出助興。
大秧歌劇目繁多,傳統(tǒng)小戲有《劉二姐逛會》《紡棉花》《二女爭房》《借冠子》《頂燈》等。大型劇目有《九件衣》《三疑計》《金燈》《月明樓》《取高平》《三勸》《下畫》等。20世紀60年代后還移植過現(xiàn)代戲《奪印》《智取威虎山》《沙家浜》等劇目。